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397
Agustín de Hipona exploró en Confesiones la voluntad, el deseo, la culpa y la conversión. Su concepción de la interioridad y de la gracia influyó decisivamente en la ética cristiana occidental.
Fuente de la imagen: Agustín de Hipona
1095
Al-Ghazali criticó varias tesis de la filosofía griega desde una perspectiva islámica, sin abandonar el análisis racional. Su pensamiento vinculó ética, purificación del alma, intención y conocimiento religioso.
Fuente de la imagen: Al-Ghazali
1170 - 1180
Maimónides sistematizó la ley y la reflexión moral judías en Mishné Torá. Su obra integró normas religiosas, formación del carácter y una visión racional de la perfección humana.
Fuente de la imagen: Mishné Torá
1265 - 1274
Tomás de Aquino integró la filosofía de Aristóteles con la teología cristiana. Su teoría de la ley natural, las virtudes y el bien común se convirtió en una de las bases de la ética occidental.
Fuente de la imagen: Suma teológica
1320
Guillermo de Ockham defendió una concepción voluntarista según la cual la obligación moral depende fundamentalmente de la voluntad divina. Sus debates sobre ley, libertad y responsabilidad anticiparon transformaciones de la filosofía moderna.
Fuente de la imagen: Guillermo de Ockham
30
El Sermón de la Montaña formuló ideales cristianos como el amor a los enemigos, la misericordia, la humildad y la reconciliación. Sus enseñanzas transformaron debates posteriores sobre intención moral, perdón y justicia.
Fuente de la imagen: Sermón de la montaña
1450 - 1600
El humanismo renacentista desplazó parte del énfasis medieval hacia la dignidad, la educación y la capacidad de formación del ser humano. Autores como Erasmo promovieron una ética práctica, cívica y crítica de la violencia.
Fuente de la imagen: Humanismo renacentista
1513
Maquiavelo separó el análisis de la eficacia política de los ideales morales tradicionales. El príncipe abrió un debate duradero sobre razón de Estado, uso de la fuerza, responsabilidad del gobernante y tensión entre política y moral.
Fuente de la imagen: El príncipe
1651
Thomas Hobbes describió un estado de naturaleza marcado por la inseguridad y justificó el contrato social como medio para garantizar la paz. Su teoría redefinió la obligación política y la relación entre interés propio, autoridad y justicia.
Fuente de la imagen: Leviatán (Thomas Hobbes)
1677
La Ética de Baruch Spinoza explicó la libertad y la felicidad mediante el conocimiento de la necesidad natural. Para Spinoza, aumentar la potencia de actuar y superar las pasiones mediante la razón constituye el camino hacia una vida más libre.
Fuente de la imagen: Ética (Spinoza)
1689
John Locke vinculó la moral con la razón, la experiencia y la responsabilidad individual. Sus ideas sobre derechos naturales, tolerancia y consentimiento influyeron en el liberalismo político y en las concepciones modernas de autonomía.
Fuente de la imagen: Ensayo sobre el entendimiento humano
1739 - 1740
David Hume sostuvo que los sentimientos y las simpatías desempeñan un papel decisivo en los juicios morales. Su crítica de la derivación de valores a partir de hechos originó el llamado problema ser-deber ser.
Fuente de la imagen: Tratado de la naturaleza humana
1762
Jean-Jacques Rousseau sostuvo que la legitimidad política depende de la voluntad general y de la libertad de ciudadanos iguales. Su obra influyó en las discusiones modernas sobre autonomía, ciudadanía, igualdad y justicia política.
Fuente de la imagen: El contrato social
1785
Immanuel Kant formuló el imperativo categórico: actuar solo según máximas universalizables y tratar a toda persona como un fin. Su ética deontológica situó la autonomía racional y el deber en el centro de la moral.
Fuente de la imagen: Fundamentación de la metafísica de las costumbres
1789
Jeremy Bentham sistematizó el utilitarismo y propuso evaluar las acciones por la cantidad de placer y dolor que producen. El principio de mayor felicidad ofreció un criterio consecuencialista para la legislación y la reforma social.
Fuente de la imagen: Jeremy Bentham
1821
Georg Wilhelm Friedrich Hegel interpretó la libertad ética como realización dentro de instituciones sociales, especialmente la familia, la sociedad civil y el Estado. Su enfoque cuestionó la idea de una moral aislada de la historia.
1861
John Stuart Mill defendió el principio de la mayor felicidad y distinguió entre placeres superiores e inferiores. También relacionó el utilitarismo con la libertad individual, la educación moral y la igualdad de consideración.
Fuente de la imagen: El utilitarismo
1887
Friedrich Nietzsche investigó el origen histórico de los valores morales y criticó la moral ascética y la moral de resentimiento. Su genealogía mostró cómo las normas expresan relaciones de poder y formas de valorar la vida.
Fuente de la imagen: La genealogía de la moral
1927
Los debates científicos del siglo XX impulsaron nuevas preguntas éticas sobre causalidad, libertad, responsabilidad y límites del conocimiento. La expansión de la física, la psicología y las ciencias sociales modificó el marco de la reflexión moral.
1927
Martin Heidegger analizó la existencia humana, la autenticidad, la conciencia y el ser-para-la-muerte. Aunque Ser y tiempo no es un tratado moral tradicional, sus conceptos influyeron en la ética existencial y fenomenológica.
Fuente de la imagen: Ser y tiempo
1930 - 1945
El positivismo lógico impulsó teorías emotivistas según las cuales los juicios morales expresan actitudes o emociones más que hechos verificables. El debate revitalizó la metaética y el análisis del lenguaje moral.
29 de octubre de 1945
Jean-Paul Sartre defendió que la existencia precede a la esencia y que los seres humanos son radicalmente responsables de sus elecciones. Su propuesta vinculó libertad, angustia, compromiso y responsabilidad ante los demás.
20 de agosto de 1947
El Código de Núremberg estableció principios para la investigación médica con seres humanos después de los juicios a médicos nazis. Destacó el consentimiento voluntario, la evaluación de riesgos y la obligación de evitar sufrimiento innecesario.
Fuente de la imagen: Código de Núremberg
10 de diciembre de 1948
La Declaración Universal de los Derechos Humanos formuló un lenguaje internacional de dignidad, libertad, igualdad y derechos fundamentales. Se convirtió en un referente normativo para la ética política y jurídica contemporánea.
Fuente de la imagen: Declaración Universal de los Derechos Humanos
1970 - 1978
La bioética moderna se consolidó al responder a avances médicos, experimentos controvertidos y nuevas tecnologías reproductivas. Sus principios de autonomía, beneficencia, no maleficencia y justicia orientaron la práctica clínica y la investigación.
Fuente de la imagen: Bioética
1971
John Rawls propuso juzgar los principios sociales desde una posición original cubierta por un velo de ignorancia. Sus principios de libertades básicas y diferencia renovaron la filosofía política normativa y los debates sobre igualdad.
1975
Peter Singer argumentó que la capacidad de sufrir debe ser el criterio central de consideración moral y criticó el especismo. La obra impulsó la ética animal contemporánea y debates sobre experimentación y consumo.
1979
Hans Jonas formuló una ética orientada al futuro ante el poder tecnológico y la crisis ecológica. Sostuvo que las decisiones actuales deben preservar las condiciones de una vida humana digna para las generaciones venideras.
18 de abril de 1979
El Informe Belmont estableció principios éticos para la investigación con seres humanos en Estados Unidos: respeto por las personas, beneficencia y justicia. Su marco influyó en los comités de ética y en la regulación internacional.
1982
La ética del cuidado, asociada inicialmente con Carol Gilligan, cuestionó modelos morales excesivamente abstractos y centrados en reglas. Puso en primer plano las relaciones, la dependencia, la empatía y las responsabilidades concretas.
20 de noviembre de 1989
La Convención sobre los Derechos del Niño reconoció a la infancia como sujeto de derechos y estableció principios de protección, participación y desarrollo. Reforzó la dimensión universal de la responsabilidad hacia las generaciones jóvenes.
Fuente de la imagen: Convención sobre los Derechos del Niño
19 de octubre de 2005
La UNESCO aprobó esta declaración para vincular la bioética con la dignidad humana, los derechos, la justicia, la solidaridad y la protección del medio ambiente. Ofreció un marco global para la medicina y las ciencias de la vida.
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